『壹』 印度經常發生蟒蛇吃人事件，為什麼沒人管
因為對於防禦野生動物只能自己小心不能去限制蛇的活動
『貳』 印度為什麼這麼喜歡蛇
這個問題和印度的宗教信仰有關！印度為什麼喜歡蛇？正如同中國人對龍有特別的情感一樣，印度對蛇也是非常的尊敬，很多人都怕蛇，但是在印度人看來，蛇是人類最好的朋友。印度對蛇的崇拜已經有了五千多年的歷史。出於對蛇的尊敬，還蓋起了不少宏大的廟宇。在村落附近，在神樹下，在水井和水塘旁，都可以看到刻在石頭上的蛇的圖像。如果要溯其源，那應屬阿利安以前的文化。根據印度人的宇宙起源學說，宇宙就是讓在世界洋洋面上游動的舍沙蛇的無數個腦袋支起來的，守護者毗濕奴在由蛇圈起來的床上歇息。另一條名叫阿南塔的大蛇用黑青色的軀體盤繞在大地上，還有一條叫瓦蘇基的厲害無比的蛇被威武嚴厲的破壞者濕婆經常馱在背上當神線繩。舍沙、阿南塔和瓦蘇基都是長著蛇肚皮和一個或多個人頭的半神半人怪物的公認蛇王。絕大多數印度人即便是在家裡發現了蛇，從來都不會用棍棒打的，而是好說歹說試圖將它們勸走。如果蛇不把人的哀求當一回事兒，人們就得求耍蛇人來幫忙了。
『叄』 為什麼印度8個月嬰兒體重34斤像米其林小胖人
近日，印度旁遮普， 8個月的嬰兒Chahat Kumar重達17.2公斤，和4周歲兒童平均體重相當，簡直是米其林吉祥物「小胖子」的翻版。
家庭醫生瓦蘇戴夫·夏爾馬（Vasudev Sharma）已經證實，很難抽取庫馬爾的血液樣本進行醫療診斷。他說：「這是我職業生涯中首次遇到這樣的情況，庫馬爾出生5個月後體重就開始異常增加。但是我們無法對其進行血液檢測，因為她的脂肪太多。我們嘗試了很多次都沒有成功。此外，庫馬爾的皮膚很硬，我們還無法診斷其病情。」
夏爾馬推薦庫馬爾的父母帶著孩子前往其他醫院確診，但受資金所限，他們還沒有這個計劃。同時，夏爾馬認為應該控制庫馬爾的體重增長情況，必須少吃東西。現在，庫馬爾全家都在繼續尋找答案，里娜夢想著女兒有個光明的未來。她說：「我們希望庫馬爾能像正常孩子那樣玩耍，希望她有好的未來。」
『肆』 印度人與蛇有什麼關系
印度人的蛇文化由來已久。就是「舞蛇」也有著上千年的歷史。但隨著社會文明的進步，千年舞蛇文化正面臨消失。但時至今日，前往南亞各國如巴基斯坦、孟加拉國、尼泊爾、和東南亞的泰國、等地方觀光的遊客，每天仍然可以看到渾身纏滿了蛇的印度流浪藝人以及耍蛇人。他們身上的蛇能伴隨著笛子發出的樂聲翩翩起舞，為主人帶來收入。在舞蛇者的身上根本看不到恐懼，完全是陶醉其中的那種快樂。
神秘奇妙的印度舞蛇文化
印度蛇人與蛇為友
出於這層原因，印度人愛在住家大門兩邊畫上蛇的標志。正是出於守護目的，農民都愛在院子里放上幾個不大的蛇類飼養箱，裡面養著一些神聖不可侵犯的眼鏡蛇。碰到搬家，還得把所養的蛇都帶上。同樣，蛇能靠一種特殊的嗅覺認出主人，從來不咬他們。找到老蛇皮在印度被認為是最好的兆頭，人們通常都把一小塊老蛇皮放進錢包里，認為它能帶來財富。如果有哪個女人不生育，通常都會怪她今生或前世對蛇有過不恭之舉。絕大多數印度人即便是在家裡發現了蛇，從來都不會用棍棒打的，而是好說歹說試圖將它們勸走。如果蛇不把人的哀求當一回事兒，人們就得求耍蛇人來幫忙了。
『伍』 為什麼印度人喜歡養眼鏡蛇
對印度人來說，有意或無意殺死一條蛇都是犯下彌天大罪。南方一帶還會為被打死的蛇辦喪事，將其遺體用綉有圖案的絲綢蓋上，放在檀香木劈柴上火化。
印度對蛇的崇拜已經有了五千多年的歷史。出於對蛇的尊敬，還蓋起了不少宏大的廟宇。在村落附近，在神樹下，在水井和水塘旁，都可以看到刻在石頭上的蛇的圖像。如果要溯其源，那應屬阿利安以前的文化。根據印度人的宇宙起源學說，宇宙就是讓在世界洋洋面上游動的舍沙蛇的無數個腦袋支起來的，守護者毗濕奴在由蛇圈起來的床上歇息，另一條名叫阿南塔的大蛇用黑青色的軀體盤繞在大地上，還有一條叫瓦蘇基的厲害無比的蛇被威武嚴厲的破壞者濕婆經常馱在背上當神線繩。舍沙、阿南塔和瓦蘇基都是長著蛇肚皮和一個或多個人頭的半神半人怪物的公認蛇王。
絕大多數印度人即便是在家裡發現了蛇，從來都不會用棍棒打的，而是好說歹說試圖將它們勸走。如果蛇不把人的哀求當一回事兒，人們就得求耍蛇人來幫忙了。
在印度，幾乎每條街上都有耍蛇人。如果說一個旅人要想了解印度的風情，他首先被告知的那必定會是玩蛇這一行當了。耍蛇人吹著自製的葫蘆形蛇笛，長時間地坐在柳條筐面前等候參觀者。隨著簡單的音樂旋律，受過訓練的蛇從筐里探出腦袋，發出可怕的噝噝聲，不停地晃擺羽冠。每個耍蛇人都有一套秘不外傳的對付毒蛇辦法，這種職業秘密通常只傳給兒子。不過話雖這么說，印度人從不認為玩蛇是一種職業，對他們來說這只是一種生活方式。
玩蛇目前在印度已經屬於快要消亡的行當。原因之一是耍蛇人的收入太低，他們現在的日平均收入才30－40盧比，剛剛夠養活一家老小和蛇.
幾乎所有的耍蛇人都患有嚴重的肺病。醫生肯定地說，這種病是吹蛇笛時過分用力所致，而且在潮濕的氣候下會很快加重。
『陸』 為什麼印度人很會抓蛇
因為印度人要謀生。就是說印度人抓蛇是因為印度人要吹笛子舞蛇。
印度恐怖的耍蛇者
尤其在印度，蛇類在文化中扮演重要的角色。印度人崇拜蛇，視蛇為「神」的化身，而眼鏡蛇尤受崇敬，被稱為「努拉盤布」，即「善蛇」。
印度有蛇廟、蛇村、蛇舞、蛇船賽，每年還有蛇節。祭拜蛇神是印度古老的宗教儀式，許多印度教徒會在蛇節那天給蛇神獻上雞蛋和牛奶作為供品。最近幾年印度政府著力發展旅遊業，全力挖掘本國古老的傳統文化項目，而雪拉萊市因與蛇共舞了數百年，被印度人視為「蛇節」的發源地，故印度旅遊部門將之列為重點旅遊城市之一。
每年8月份的蛇節，雪拉萊的市民不分男女老少，統統會不約而同到郊外去捕一次蛇，他們將捕來的蛇集中放置到一座古老的廟宇里「囤積」。吃過晚飯後，他們就會來到廟宇里，爭先恐後徒手捉起一條蛇或數條蛇，步出廟宇外開始盡情狂歡，與蛇共舞。他們幾乎人人手上都揣著一條蛇，有的人將蛇抱在懷里，不停地親吻著；有的人將蛇纏繞在身上，大搖大擺地邁著方步，像是藉以炫耀自己的膽大無比；有許多年輕的女性竟然把蛇系縛在肚臍間，當作美麗的「腰帶」；還有一些小孩子，只穿著短褲，赤裸著的身體上倒掛著八九條紅綠斑紋相間的小蛇 盡管眾多人會被蛇咬傷、纏傷，但他們卻引以為豪。這些人認為，被蛇咬、纏了預兆著今生今世無災無病。
蛇船競賽
在印度西南部喀拉拉邦，有一種有關蛇的吉慶活動--蛇船競賽，猶如我國端午節的龍舟競賽。競賽點岸邊椰樹蔥郁高大，銅鑼、鼓聲、號子聲此起彼落，一艘艘蛇形船在進行著角逐。這便是喀拉拉邦河蘭慕拉、乾帕庫蘭、科塔雅地區傳統的歐南節蛇船競賽的盛況。賽船的船頭是一個生動的蛇頭，吐著紅色的長舌，60米長，高昂水面14米的蛇頭吐舌翹起。蛇船競賽在當地被看作是每個村莊的大事，因此都選拔強手參賽。參賽選手身穿白色衣褲纏白頭巾，手持短劃槳，每艘船上還點綴著或紅或黃的傘。競賽時，選手們整齊地分坐於船的兩邊，按船上歌手短促高昂、節奏鮮明的號子奮力劃槳。剎那時，上百艘蛇船競逐，水花四濺，號子聲、吶喊聲響成一片。如若勝利，全村人都要為他們慶功。
全印度信仰印度教的教徒約占總人口的83％，在虔誠的印度教徒眼中，蛇並非毒物，而是通人性的神。只要人無傷蛇之心，蛇就沒有害人之意。外表威猛的眼鏡蛇更是財神的化身，只要你善待它，並供它食物，命中一定會走好運。在印度許多農村都有香火繚繞的蛇廟，有些尚未生育的善男信女，為求得一男半女，對廟里供奉的蛇神更是頂禮膜拜。
千百年來，印度一直活躍著一群耍蛇人。他們每天走街串巷，幾個大小不一的籃子，一根笛子便構成了他們的全部家當。大多數人對蛇寧可敬而遠之，而印度蛇人則把它們看做朋友。印度耍蛇人的祖上大都住在深山老林，形成自然環境讓他們從小就習慣了與毒蛇為友。讓一般人望而卻步的眼鏡蛇、蟒蛇在他們的指揮下，無不俯首聽命。就算是不小心被蛇咬了，他們也會用草葯迅速解毒。耍蛇行業也是一種「眼球經濟」，在現代文明和科技的沖擊下，古老的印度耍蛇業如今已呈現衰敗的跡象。
這一有千百年歷史的文化藝術在1972年後成為非法活動。印度政府為了禁止蛇皮貿易，1972年後嚴厲打擊街頭耍蛇藝人。印度政府意識到一門千年藝術即將失傳。為了保護耍蛇人，政府即將推出」耍蛇人培訓「計劃。參加過政府培訓的耍蛇藝人將正式成為國家動物園的馴獸師，被冠以「爬行動物專家」的頭銜。耍蛇人將向來動物園參觀的孩子們講解野生動物的趣聞和叢林生活。此外，政府將建立「耍蛇人專線「，為市民捕捉入侵忽然爬到家中的蛇。
眼鏡王蛇
印度擁有一些世界上最大、最著名和最致命的蛇類。例如，眼鏡王蛇，以其可怕的習性和危險的毒液而聞名；網紋蟒，體長可達十餘米，是世界上最長的蛇類。這兩種蛇如今非常罕見，僅存於印度少數地區，人類很少能在野外遇到。另有259種蛇類分布在印度各地，其中約有50種為毒蛇，有些非常危險。盡管許多人對印度蛇類的致命危險感到憂心忡忡，但它們自己也是生態系統中高度瀕危的物種之一。
『柒』 古印度的神話
印度神話的形成與其本身的歷史關系密切。大約公元前3000年左右，印度河流域出現文明，公元前2000年左右，一支南遷的雅利安人侵入印度，經過無數次戰爭後，他們的勢力從印度河流域進入恆河流域，並大肆奴役當地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破壞以及改變。
公元前1500年至前600年左右，《吠陀經》問世，這是印歐語系諸民族中最為古老的一部文學著作，在其中，印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話里所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。
公元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，這一時期，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，宗教方面，出現了佛教與耆那教，而這兩大教派又各自繁衍著不同的神話。
公元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這里，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。
[編輯] 吠陀神話中主要的神
因陀羅：天帝。 因陀羅（梵語：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻譯為「帝釋天」，別名是zakra，意思為「最勝、最優秀、最優越、征服」，印度教吠陀經籍所載眾神之首。此神好戰，本是雅利安人共同尊奉的神明，對它的信仰隨雅利安人進入印度，曾一度是諸神的領袖、雷神和戰神，空界的主宰。
他的妻子在《梨俱吠陀》稱為散脂，對他的信仰在後吠陀時期逐漸地弱化。對於因陀羅是否是一個曾經真實存在的人物，學術界尚有爭議。
在《梨俱吠陀》中是出現最多的神之一，出現次數僅次於阿耆尼。
[編輯] 因陀羅與弗栗多
他征服人間和魔界無數敵手，降服太陽、殺死延續季風雨的天龍弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32記載了因陀羅最廣為人知的故事：他與弗栗多的決斗（vRtrahatya）。傳說巨蛇弗栗多阻擋了地下的水流出來，導致嚴重的旱災。因陀羅喝了三大杯祭禮中所奠蘇摩酒來提高其戰斗能力，准備與巨蛇交戰，並用金剛杵（雷電）殺死了弗栗多和它母親Danu，釋放了被堵住的水流。他的盟友有駕雲降雨的樓陀羅(或摩錄多〔Marut〕)、雙馬童以及毗濕奴。
在北歐神話和祆教中可以找到類似的故事。神話比較學家普遍認為，在《波斯古經》的三頭龍A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所殺的故事，與因陀羅與弗栗多的情節相結合，必是雅利安人原始文化的一部分。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/51/Bangkok_Wat_Arun_Phra_Prang_Indra_Erawan.jpg
泰國鄭王寺中央塔上的因陀羅像
阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文「火焰」的名詞，與拉丁語的火焰—－「ignis」是同源詞（及與英文動詞著火「ignite」同根）。阿耆尼作為火的神格化象徵了火焰永恆不朽的奇跡，古印度人就相信供奉給阿耆尼（火）的祭品會被凈化及傳達到其他神祗, 亦令阿耆尼帶有凈化和送信者的角色。阿耆尼是典型經歷了三相神（梵天、毗濕奴及濕婆）信仰的興起，但對自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。現今印度教還存在的火祭司—－「Agnihotr」，其職責是負責監察其崇拜者。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fe/Agni_god_of_fire.jpg
阿耆尼/火天
伐樓那：水神。 早於吠陀時期，伐樓拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法規與陰間的神，是《梨俱吠陀》中記載最突出的阿修羅神，阿迭多（Aditya）眾多神之首。他的名字可能起源於原始印歐語的詞根wer-或wel-，表示「遮蓋」（可參考另一印度教神只弗栗多）。
[編輯] 吠陀及其他角色
作為阿迭多的代表，伐樓拿具有作為太陽神的職能。但作為最重要的阿修羅神，他更傾向管理道德及社會的事務[1]。他的形象經常與另一位阿修羅神密特拉連結成對偶神合稱「密特拉伐樓拿」（或兩者前後對調），是天則梨多（rta）的最高守護神。《梨俱吠陀》中伐樓拿更曾經與因陀羅成對合稱為「因陀羅伐樓拿」。作為天空神，伐樓拿更趨向支配天空黑暗的一半如被認為降落自「天海」的雨水及因為太陽由西行進回東方做成的夜晚現象。
經典阿闥婆吠陀記載，伐樓拿是全知神，說謊的人不能逃出他的羅網，星星是他的千眼密探，監視人類的一舉一動[2]。盡管經典《梨俱吠陀》中伐樓拿的登場次數遠不如因陀羅，但這不代表他在早期的吠陀社會的重要性不及因陀羅，這是因為《梨俱吠陀》的敘述焦點是主要集中在火焰（阿耆尼）及蘇摩酒儀式上，蘇摩又與因陀羅有著緊密的關系而導致。原本《梨俱吠陀》給伐樓拿和密特拉的身分都是阿修羅神族，如5.63.3，但他們隨後又被安排進提婆族的體系中，如7.60.12，這一點很有可能是暗示了阿修羅一詞在後期是帶有負面含意的開端。在自身職能不斷被其他神只分割，伐樓拿最後下降為單純的水神（包括海洋與河流）及溺水者靈魂的守護神，伴隨著那伽族成為鎮守西方方位護法。
晚期的美術畫作中，伐樓拿被描畫成月神，長著黃皮膚穿著金色盔甲，手握蛇皮製的套索羂索，騎乘海獸摩羯。
[編輯] 瑣羅亞斯德教
伐樓拿的名字實際上並不見於祆教的波斯古經或祆教巴勒維的文獻中。自1900年代中葉以來印伊的研究員嘗試從伐樓拿與密特拉的關系尋找伐樓拿出現於祆教的可能性，但當中有許多的理論都受到不同程度的反駁。其中祛邪典（Vendidad）1.17記載了一個被稱作「Varena」4角14層的世界，當中住滿了魔鬼和非亞利安裔的野蠻人（祛邪典7.10），這些描寫都與吠陀的伐樓拿形象相差甚遠。
有一個比較廣泛接受的理論認為吠陀伐樓拿是產生自印伊的伏羅那（*vouruna，「光輝的海洋」之意），但伏羅那就連本身的形象都充滿爭議性。伏羅那被認為與密特拉組合成為祆教的最高善神——阿胡拉·瑪茲達，但亦有一說是根據創始人瑣羅亞斯德創作的詩歌中推論三者是各自獨立的神只。語言同系性並不一定暗示當中存在有本質上的相似點，最典型的例子有daeva（妲厄媧，祆教的「誤神」，一說為撒旦）與提婆，印度教的「天神」、後引申為「善神」）。有部分學者認為伐樓拿的職能及形象與祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡許達有共通之處，都是「至高公正」的體現[3]。另一種說法是吠陀的跋伽「Bhaga」其實是伐樓拿的別名，其變形「Baga」以修飾詞在波斯古經中被提出過，兩個詞的意思都是「神」或「守護神」。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/35/Varuna.jpg
提婆族伐樓拿，女性的乳房顯示了其兩性同體的特徵。
閻摩：死神。 閻王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。[1]閻王有一本生死簿，上面記錄著每一個人的壽命長短，當某人陽壽已盡的時候，閻王就會派遣下屬無常鬼去把人的魂魄押解到陰曹地府接受審判。閻王的判決取決於此人生前行事的善惡：生前積德行善立功的人，閻王會讓他成為神仙，或者給他一個好的來世；生前行凶作惡的人，閻王會讓他下地獄，接受各種懲罰，或給他安排一個不好的來世。這是因果報應、抑惡揚善等民間信仰在「閻王」觀念上的體現。
古印度神話中的閻王
閻王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。當時，古代雅利安人的一支開始了在印度北部地區的統治，並在那裡創造了吠陀文化的種姓制度，開創了印度歷史上的吠陀時期。雅利安人使用比梵文更古老的語言寫成吠陀經，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的樂土，人死後的靈魂都要到那裡去見耶摩神。耶摩神有兩個使者，它們是兩條狗。這兩個使者經常在人間界巡遊，當用嗅覺發現有人快死的時候，就把他的靈魂引到天界。耶摩神就是閻王的最初來源。
雅利安人在印度發展出現代印度教的前身婆羅門教。吠陀經是婆羅門教的經典，因此耶摩神的信仰在婆羅門教中被繼承了下來，並有所變化。婆羅門教相信輪回，認為耶摩神是傳說中第一個死去的人。後來，耶摩神從天界轉入地界，被認為是專門監督死者生前的行為，並給與賞罰的神只；進而發展成為地獄中所有死神和死者的王，即地獄的主宰者，擁有眾多的下屬。隨著進一步的演變，耶摩神最後成為專門使死者受苦，凌辱死者靈魂的神只。遠古的雅利安人眼中，閻摩並不是一個可怕的神只。相反，閻摩會親率亡者穿越往地府的障礙，到達地府之後，閻摩還會與眾亡靈享用筵席。但隨著雅利安人進入印度次大陸，消滅各個原住民族的部落後，其社會結構開始愈變愈龐大，人心也開始愈來愈壞，生活在整個社會中最高層次的婆羅門為了警惕人們不要犯罪，就把閻摩從一個和善的亡者之主描繪成凶惡，會用各種酷刑折磨壞人的神只。這個做法令雅利安人對閻摩這個神只的恐懼增加，這一份對閻摩的恐懼隨著佛教和古婆羅門教文化的東來，傳到中國人的心中
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/54/Yama_tibet.jpg
西藏閻王畫像
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Yamantaka_Vajrabhairav.jpg
藏於大英博物館的大威德明王(閻曼德迦)
蘇利耶：太陽神。 蘇利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神話中主要的太陽神，他是天父神狄阿烏斯之子，宗教藝術中他被描畫成擁有金色的毛發和手臂，乘坐著由七匹馬拉動的戰車，這七匹馬象徵了所有七種查克拉。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/73/Surya_chariot.jpg
騎乘七頭馬的蘇利耶
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Surya-Konarak.jpg
科納克太陽神廟的蘇利耶雕像
太陽之神
[編輯] 史詩中的主要神
梵天：創造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三相神。他的坐騎為孔雀，配偶為智慧女神辯才天。由於種種原因，印度教徒對梵天的崇敬程度相對來說不高，反而較崇保護神毗濕奴以及敬畏破壞神濕婆。全印度4000多座印度教寺廟只有兩座是專門供奉梵天的，但大部分印度教徒都對梵天祈禱。
與印度不同，梵天信仰在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，在泰國的梵天信仰，華人稱之四面佛信仰，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞地區有非常多信眾。
印度教的終極思想就是要將自我與梵天合二為一，即梵我合一
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Brahma_Halebid.jpg
一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺廟中
創造之神
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Brahma_1820.jpg
手繪的梵天像
形象象徵
四隻手臂：象徵東、西、南、北四個方向，也象徵心靈（右後方手臂）、智慧（左後方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。
吠陀經：象徵知識。
黃金：象徵活躍在宇宙中，而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。
天鵝：象徵辨別力，是梵天的座騎。
王冠：象徵最高地位。
蓮花：象徵自然與宇宙中所有存在。
胡須：黑色或白色的胡須象徵智慧，而長須則象徵智慧的永恆成長。
四張臉：四部《吠陀經》。
[編輯] 坐騎
梵天的坐騎是一隻天鵝。這只天鵝天生能夠分離牛奶和水，代表每個人都要能夠學會分辨善惡，繼而揚善棄惡。
毗濕奴：保護神。 毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名為維修奴、黑天、那羅延天（Narayana），佛教稱為遍入天，印度教三大主神之一，主管「維持」。他的坐騎為迦樓羅，妻子是吉祥天，印度教的毗濕奴派（Vaishnavism）專門供奉他，全國有1000多座廟宇。
印度人傳說，毗濕奴有10個化身，分別是魚、龜、野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那、佛陀和卡爾吉。毗濕奴的十個化身分別對應關於毗濕奴的十個故事。在十個化身中，魚與龜參與了創世傳說；野豬、人獅、侏儒、持斧羅摩、羅摩、克里希那是毗濕奴消滅眾神的敵人時的化身；佛陀，亦即釋迦牟尼也是毗濕奴的化身；卡爾吉尚未現世，其形象為騎著白馬、手持燃燒著的火劍的英俊男子。卡爾吉現身之時就是世界終結之日，他將燒盡一切，審判世人。值得注意的是，關於毗濕奴的十個化身的故事明顯不是完成於同一時期的，在側面也表現出了印度教的內容在時間上的變化。
毗濕奴最為常見的形象為藍色皮膚，擁有四支手臂，並且坐在蓮花上。四支手臂分別拿著不同的神器：金環、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常見的形象，則是毗濕奴躺在千頭巨蛇「舍沙」（阿難陀龍）之上，從肚臍生出的蓮花中創造梵天，而吉祥天則隨侍在身邊。
毗濕奴在印度神話中，常被視為保護之神。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8f/Lightmatter_vishnu1.jpg
毗濕奴
濕婆：音樂、舞蹈和毀滅之神。 濕婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。濕婆是毀滅之神，也擔當創造的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。
他的教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/Sivakempfort.jpg
在班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻
阿修羅：惡魔。 印度教神話的阿修羅（梵語：असुर）是一群追求力量的神族，有時更被稱呼為惡魔，阿修羅族及提婆族（包括那伽族）都是迦葉波頁面迦葉波 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Kashyapa。的後代。最早期的吠陀文獻記載阿修羅族是一群司掌道德及社會的神只，如伐樓拿（佛教名：水天）掌管天則與理法梨多頁面梨多並不存在，英語維基網路對應頁面為rta。，和跋伽守護信徒的財富與婚姻；提婆族則司掌自然現象，如黎明女神烏莎斯及氣候神/雷神因陀羅等。
密特拉（佛教名：彌勒菩薩）、伐樓拿及弗栗多都是很具知名度的阿修羅神只。毗樓遮那（佛教名：大日如來）、松巴頁面松巴 (印度教)並不存在，英語維基網路對應頁面為Sumbha。和尼森巴頁面尼森巴並不存在，英語維基網路對應頁面為Nisumbha。原為阿修羅王，後被佛教吸收成為佛陀。
於後期印度教的文獻如《往世書》和《過去如是說頁面過去如是說並不存在，英語維基網路對應頁面為itihasa。》中，兩族開始被明確地二元化，阿修羅族作為提婆族的對立被描寫成邪惡的一眾。根據《薄伽梵歌》16.6章的詳細描述，世界上所有的生命都帶有daivi sampad（神聖的特質，提婆的詞根）或asuri sampad（惡魔的特質，阿修羅的詞根）。總結《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自負、妄想、狂怒、嚴肅及無知。[1]部分品格正氣的原阿修羅族的神只，如伐樓拿後期就因此而被「易族」至提婆族。
迦樓羅：金翅神鳥，於烈火中涅盤而得永生，以中國神話鳳凰為原形。 迦樓羅（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦樓羅及諸天密言經》的說法，就是中國的金翅大鵬鳥或大鵬金翅鳥，是印度教和佛教典籍中記載的一種神鳥
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Garudakaryatid98.jpg
迦樓羅
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cc/P1080102.JPG
真覺寺中刻於塔身上的金翅大鵬鳥
『捌』 印度有多少宗教
至少有四個宗教：
印度教（國教）：
（1）.毗濕奴教：其信徒以以下三支為主：
①.毗濕奴或他的兩個化身
②.拉瑪王（羅摩）
③.瓦蘇戴夫·奎師那
也有部分分支認為奎師那才是真正的至尊主。
（2）西瓦教（濕婆教）
耆那教
基督教、天主教
伊斯蘭教
但是在印度，並沒有佛教，因為當年被印度教徒和東突厥斯坦人把佛教徒給趕跑了。
現在在尼泊爾、斯里蘭卡還有佛教徒，但這兩個地方不是印度的了。
『玖』 為何在印度士兵把瑜伽認為是必不可少的運動
有人說，印度的正確的打開方式，是躺在瑜伽墊上，聞著濃濃的咖喱香，做出各種反人類的高難度動作。據說，一個重要原因，就是印度軍隊雖然自詡打遍南亞無敵手，但軍隊里一直存在工資低、待遇差、缺乏基本福利等等諸多問題。莫迪很著急，何以解憂，唯有瑜伽。於是，莫迪向邊防部隊派出了大量的瑜伽教練，聲稱“瑜伽和冥想可以有效改善士兵們的心理問題”。
瑜伽和冥想，就是印度軍隊的戰鬥力，冥想的力量！
所以，也不難理解，為什麼印度的閱兵式，總是有各種神奇開掛的高難度精彩瑜伽動作。
『拾』 古印度十大仙都是誰呀
大致上，古印度的仙人可以分為三類：出身於天神的叫天仙，出身於婆羅門的叫梵仙，出身於剎帝利的叫王仙。此外，還有幾類，如大仙，多聞仙和至上仙，以及「吠陀作者」。又有一類矮仙，總數多達六萬，每個都只有拇指大小，他們曾經懲罰過行為不遜的神王因陀羅。（《吠陀經》是印度最古老的文獻材料和文體形式，主要文體是贊美詩、祈禱文和咒語，是印度人世代口口相傳、長年累月結集而成的，是印度宗教﹑哲學及文學之基礎。是婆羅門教和現代印度教最重要和最根本的經典。）
另外，古印度仙人有個最富威名的仙人組合，名為「七仙人」，在印度天文學與占星術中，七仙人代表大熊星座的七顆亮星（即北斗七星）。現存最早的七仙人名單之一來自廣林奧義書，該書列舉的七仙人為：喬答摩、持力仙人、眾友仙人、食火仙人、極裕仙人、迦葉波、阿低利。吠陀時代的其它文獻提供了不同的七仙人名單。比如，有時將投山仙人也列入其中。在後吠陀時代發展出一種理論，即14個摩奴期中的每一期都有不同的七仙人。