『壹』 印度经常发生蟒蛇吃人事件，为什么没人管
因为对于防御野生动物只能自己小心不能去限制蛇的活动
『贰』 印度为什麼这麼喜欢蛇
这个问题和印度的宗教信仰有关！印度为什么喜欢蛇？正如同中国人对龙有特别的情感一样，印度对蛇也是非常的尊敬，很多人都怕蛇，但是在印度人看来，蛇是人类最好的朋友。印度对蛇的崇拜已经有了五千多年的历史。出于对蛇的尊敬，还盖起了不少宏大的庙宇。在村落附近，在神树下，在水井和水塘旁，都可以看到刻在石头上的蛇的图像。如果要溯其源，那应属阿利安以前的文化。根据印度人的宇宙起源学说，宇宙就是让在世界洋洋面上游动的舍沙蛇的无数个脑袋支起来的，守护者毗湿奴在由蛇圈起来的床上歇息。另一条名叫阿南塔的大蛇用黑青色的躯体盘绕在大地上，还有一条叫瓦苏基的厉害无比的蛇被威武严厉的破坏者湿婆经常驮在背上当神线绳。舍沙、阿南塔和瓦苏基都是长着蛇肚皮和一个或多个人头的半神半人怪物的公认蛇王。绝大多数印度人即便是在家里发现了蛇，从来都不会用棍棒打的，而是好说歹说试图将它们劝走。如果蛇不把人的哀求当一回事儿，人们就得求耍蛇人来帮忙了。
『叁』 为什么印度8个月婴儿体重34斤像米其林小胖人
近日，印度旁遮普， 8个月的婴儿Chahat Kumar重达17.2公斤，和4周岁儿童平均体重相当，简直是米其林吉祥物“小胖子”的翻版。
家庭医生瓦苏戴夫·夏尔马（Vasudev Sharma）已经证实，很难抽取库马尔的血液样本进行医疗诊断。他说：“这是我职业生涯中首次遇到这样的情况，库马尔出生5个月后体重就开始异常增加。但是我们无法对其进行血液检测，因为她的脂肪太多。我们尝试了很多次都没有成功。此外，库马尔的皮肤很硬，我们还无法诊断其病情。”
夏尔马推荐库马尔的父母带着孩子前往其他医院确诊，但受资金所限，他们还没有这个计划。同时，夏尔马认为应该控制库马尔的体重增长情况，必须少吃东西。现在，库马尔全家都在继续寻找答案，里娜梦想着女儿有个光明的未来。她说：“我们希望库马尔能像正常孩子那样玩耍，希望她有好的未来。”
『肆』 印度人与蛇有什么关系
印度人的蛇文化由来已久。就是“舞蛇”也有着上千年的历史。但随着社会文明的进步，千年舞蛇文化正面临消失。但时至今日，前往南亚各国如巴基斯坦、孟加拉国、尼泊尔、和东南亚的泰国、等地方观光的游客，每天仍然可以看到浑身缠满了蛇的印度流浪艺人以及耍蛇人。他们身上的蛇能伴随着笛子发出的乐声翩翩起舞，为主人带来收入。在舞蛇者的身上根本看不到恐惧，完全是陶醉其中的那种快乐。
神秘奇妙的印度舞蛇文化
印度蛇人与蛇为友
出于这层原因，印度人爱在住家大门两边画上蛇的标志。正是出于守护目的，农民都爱在院子里放上几个不大的蛇类饲养箱，里面养着一些神圣不可侵犯的眼镜蛇。碰到搬家，还得把所养的蛇都带上。同样，蛇能靠一种特殊的嗅觉认出主人，从来不咬他们。找到老蛇皮在印度被认为是最好的兆头，人们通常都把一小块老蛇皮放进钱包里，认为它能带来财富。如果有哪个女人不生育，通常都会怪她今生或前世对蛇有过不恭之举。绝大多数印度人即便是在家里发现了蛇，从来都不会用棍棒打的，而是好说歹说试图将它们劝走。如果蛇不把人的哀求当一回事儿，人们就得求耍蛇人来帮忙了。
『伍』 为什么印度人喜欢养眼镜蛇
对印度人来说，有意或无意杀死一条蛇都是犯下弥天大罪。南方一带还会为被打死的蛇办丧事，将其遗体用绣有图案的丝绸盖上，放在檀香木劈柴上火化。
印度对蛇的崇拜已经有了五千多年的历史。出于对蛇的尊敬，还盖起了不少宏大的庙宇。在村落附近，在神树下，在水井和水塘旁，都可以看到刻在石头上的蛇的图像。如果要溯其源，那应属阿利安以前的文化。根据印度人的宇宙起源学说，宇宙就是让在世界洋洋面上游动的舍沙蛇的无数个脑袋支起来的，守护者毗湿奴在由蛇圈起来的床上歇息，另一条名叫阿南塔的大蛇用黑青色的躯体盘绕在大地上，还有一条叫瓦苏基的厉害无比的蛇被威武严厉的破坏者湿婆经常驮在背上当神线绳。舍沙、阿南塔和瓦苏基都是长着蛇肚皮和一个或多个人头的半神半人怪物的公认蛇王。
绝大多数印度人即便是在家里发现了蛇，从来都不会用棍棒打的，而是好说歹说试图将它们劝走。如果蛇不把人的哀求当一回事儿，人们就得求耍蛇人来帮忙了。
在印度，几乎每条街上都有耍蛇人。如果说一个旅人要想了解印度的风情，他首先被告知的那必定会是玩蛇这一行当了。耍蛇人吹着自制的葫芦形蛇笛，长时间地坐在柳条筐面前等候参观者。随着简单的音乐旋律，受过训练的蛇从筐里探出脑袋，发出可怕的咝咝声，不停地晃摆羽冠。每个耍蛇人都有一套秘不外传的对付毒蛇办法，这种职业秘密通常只传给儿子。不过话虽这么说，印度人从不认为玩蛇是一种职业，对他们来说这只是一种生活方式。
玩蛇目前在印度已经属于快要消亡的行当。原因之一是耍蛇人的收入太低，他们现在的日平均收入才30－40卢比，刚刚够养活一家老小和蛇.
几乎所有的耍蛇人都患有严重的肺病。医生肯定地说，这种病是吹蛇笛时过分用力所致，而且在潮湿的气候下会很快加重。
『陆』 为什么印度人很会抓蛇
因为印度人要谋生。就是说印度人抓蛇是因为印度人要吹笛子舞蛇。
印度恐怖的耍蛇者
尤其在印度，蛇类在文化中扮演重要的角色。印度人崇拜蛇，视蛇为“神”的化身，而眼镜蛇尤受崇敬，被称为“努拉盘布”，即“善蛇”。
印度有蛇庙、蛇村、蛇舞、蛇船赛，每年还有蛇节。祭拜蛇神是印度古老的宗教仪式，许多印度教徒会在蛇节那天给蛇神献上鸡蛋和牛奶作为供品。最近几年印度政府着力发展旅游业，全力挖掘本国古老的传统文化项目，而雪拉莱市因与蛇共舞了数百年，被印度人视为“蛇节”的发源地，故印度旅游部门将之列为重点旅游城市之一。
每年8月份的蛇节，雪拉莱的市民不分男女老少，统统会不约而同到郊外去捕一次蛇，他们将捕来的蛇集中放置到一座古老的庙宇里“囤积”。吃过晚饭后，他们就会来到庙宇里，争先恐后徒手捉起一条蛇或数条蛇，步出庙宇外开始尽情狂欢，与蛇共舞。他们几乎人人手上都揣着一条蛇，有的人将蛇抱在怀里，不停地亲吻着；有的人将蛇缠绕在身上，大摇大摆地迈着方步，像是借以炫耀自己的胆大无比；有许多年轻的女性竟然把蛇系缚在肚脐间，当作美丽的“腰带”；还有一些小孩子，只穿着短裤，赤裸着的身体上倒挂着八九条红绿斑纹相间的小蛇 尽管众多人会被蛇咬伤、缠伤，但他们却引以为豪。这些人认为，被蛇咬、缠了预兆着今生今世无灾无病。
蛇船竞赛
在印度西南部喀拉拉邦，有一种有关蛇的吉庆活动--蛇船竞赛，犹如我国端午节的龙舟竞赛。竞赛点岸边椰树葱郁高大，铜锣、鼓声、号子声此起彼落，一艘艘蛇形船在进行着角逐。这便是喀拉拉邦河兰慕拉、乾帕库兰、科塔雅地区传统的欧南节蛇船竞赛的盛况。赛船的船头是一个生动的蛇头，吐着红色的长舌，60米长，高昂水面14米的蛇头吐舌翘起。蛇船竞赛在当地被看作是每个村庄的大事，因此都选拔强手参赛。参赛选手身穿白色衣裤缠白头巾，手持短划桨，每艘船上还点缀着或红或黄的伞。竞赛时，选手们整齐地分坐于船的两边，按船上歌手短促高昂、节奏鲜明的号子奋力划桨。刹那时，上百艘蛇船竞逐，水花四溅，号子声、呐喊声响成一片。如若胜利，全村人都要为他们庆功。
全印度信仰印度教的教徒约占总人口的83％，在虔诚的印度教徒眼中，蛇并非毒物，而是通人性的神。只要人无伤蛇之心，蛇就没有害人之意。外表威猛的眼镜蛇更是财神的化身，只要你善待它，并供它食物，命中一定会走好运。在印度许多农村都有香火缭绕的蛇庙，有些尚未生育的善男信女，为求得一男半女，对庙里供奉的蛇神更是顶礼膜拜。
千百年来，印度一直活跃着一群耍蛇人。他们每天走街串巷，几个大小不一的篮子，一根笛子便构成了他们的全部家当。大多数人对蛇宁可敬而远之，而印度蛇人则把它们看做朋友。印度耍蛇人的祖上大都住在深山老林，形成自然环境让他们从小就习惯了与毒蛇为友。让一般人望而却步的眼镜蛇、蟒蛇在他们的指挥下，无不俯首听命。就算是不小心被蛇咬了，他们也会用草药迅速解毒。耍蛇行业也是一种“眼球经济”，在现代文明和科技的冲击下，古老的印度耍蛇业如今已呈现衰败的迹象。
这一有千百年历史的文化艺术在1972年后成为非法活动。印度政府为了禁止蛇皮贸易，1972年后严厉打击街头耍蛇艺人。印度政府意识到一门千年艺术即将失传。为了保护耍蛇人，政府即将推出”耍蛇人培训“计划。参加过政府培训的耍蛇艺人将正式成为国家动物园的驯兽师，被冠以“爬行动物专家”的头衔。耍蛇人将向来动物园参观的孩子们讲解野生动物的趣闻和丛林生活。此外，政府将建立“耍蛇人专线“，为市民捕捉入侵忽然爬到家中的蛇。
眼镜王蛇
印度拥有一些世界上最大、最著名和最致命的蛇类。例如，眼镜王蛇，以其可怕的习性和危险的毒液而闻名；网纹蟒，体长可达十余米，是世界上最长的蛇类。这两种蛇如今非常罕见，仅存于印度少数地区，人类很少能在野外遇到。另有259种蛇类分布在印度各地，其中约有50种为毒蛇，有些非常危险。尽管许多人对印度蛇类的致命危险感到忧心忡忡，但它们自己也是生态系统中高度濒危的物种之一。
『柒』 古印度的神话
印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土著人，至此，印度河流域的土著文明遭到破坏以及改变。
公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学著作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。
公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。
公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。
[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。
他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。
在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。
[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。
在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
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泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像
阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
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阿耆尼/火天
伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。
[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。
经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。
晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长著黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。
[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。
有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
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提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。
阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行凶作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。
雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
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西藏阎王画像
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藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)
苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。
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骑乘七头马的苏利耶
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科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神
[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。
与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。
印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
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一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
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手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。
吠陀经：象征知识。
黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。
天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。
王冠：象征最高地位。
莲花：象征自然与宇宙中所有存在。
胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。
四张脸：四部《吠陀经》。
[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。
毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。
印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。
毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。
毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
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毗湿奴
湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。
他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
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在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵
阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。
密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。
于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。
迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
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迦楼罗
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真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟
『捌』 印度有多少宗教
至少有四个宗教：
印度教（国教）：
（1）.毗湿奴教：其信徒以以下三支为主：
①.毗湿奴或他的两个化身
②.拉玛王（罗摩）
③.瓦苏戴夫·奎师那
也有部分分支认为奎师那才是真正的至尊主。
（2）西瓦教（湿婆教）
耆那教
基督教、天主教
伊斯兰教
但是在印度，并没有佛教，因为当年被印度教徒和东突厥斯坦人把佛教徒给赶跑了。
现在在尼泊尔、斯里兰卡还有佛教徒，但这两个地方不是印度的了。
『玖』 为何在印度士兵把瑜伽认为是必不可少的运动
有人说，印度的正确的打开方式，是躺在瑜伽垫上，闻着浓浓的咖喱香，做出各种反人类的高难度动作。据说，一个重要原因，就是印度军队虽然自诩打遍南亚无敌手，但军队里一直存在工资低、待遇差、缺乏基本福利等等诸多问题。莫迪很着急，何以解忧，唯有瑜伽。于是，莫迪向边防部队派出了大量的瑜伽教练，声称“瑜伽和冥想可以有效改善士兵们的心理问题”。
瑜伽和冥想，就是印度军队的战斗力，冥想的力量！
所以，也不难理解，为什么印度的阅兵式，总是有各种神奇开挂的高难度精彩瑜伽动作。
『拾』 古印度十大仙都是谁呀
大致上，古印度的仙人可以分为三类：出身于天神的叫天仙，出身于婆罗门的叫梵仙，出身于刹帝利的叫王仙。此外，还有几类，如大仙，多闻仙和至上仙，以及“吠陀作者”。又有一类矮仙，总数多达六万，每个都只有拇指大小，他们曾经惩罚过行为不逊的神王因陀罗。（《吠陀经》是印度最古老的文献材料和文体形式，主要文体是赞美诗、祈祷文和咒语，是印度人世代口口相传、长年累月结集而成的，是印度宗教﹑哲学及文学之基础。是婆罗门教和现代印度教最重要和最根本的经典。）
另外，古印度仙人有个最富威名的仙人组合，名为“七仙人”，在印度天文学与占星术中，七仙人代表大熊星座的七颗亮星（即北斗七星）。现存最早的七仙人名单之一来自广林奥义书，该书列举的七仙人为：乔答摩、持力仙人、众友仙人、食火仙人、极裕仙人、迦叶波、阿低利。吠陀时代的其它文献提供了不同的七仙人名单。比如，有时将投山仙人也列入其中。在后吠陀时代发展出一种理论，即14个摩奴期中的每一期都有不同的七仙人。